Revista Sinapsis. ISSN 1390 – 9770  
Periodo. Julio – Diciembre 2026  
Vol. 28, Nro. 1, Publicado 2026-06-30  
La justicia indígena en Napo: manifestación cultural, identidad  
colectiva y regulación social  
Indigenous Justice in Napo: Cultural Manifestation, Collective Identity, and Social  
Regulation  
Danilo Alexander Zamora Núñez1  
Odra Carolina Guerrero Escalante2  
Fausto Vinicio Oviedo Cevallos3  
María Alexandra López Chiriboga4  
1Instituto  
Superior  
Tecnológico  
Tena  
(ISTT),  
Tena  
–
Ecuador,  
Correo:  
danilo.zamora@itstena.edu.ec, Código Orcid: https://orcid.org/0000-0002-2649-7364  
2Instituto  
Superior  
Tecnológico  
Tena  
(ISTT),  
Tena  
–
Ecuador,  
Correo:  
odra.guerrero@itstena.edu.ec, Código Orcid: https://orcid.org/0000-0001-7265-6023  
3Escuela Superior Politécnica de Chimborazo (ESPOCH), Riobamba – Ecuador. Correo:  
fausto.oviedo@espoch.edu.ec, Código Orcid: https://orcid.org/0009-0005-5321- 9238  
4Escuela Superior Politécnica de Chimborazo (ESPOCH), Riobamba – Ecuador. Correo:  
ma_lopez@espoch.edu.ec, Código Orcid: https://orcid.org/0000-0001-9934- 2091  
Contacto: fausto.oviedo@espoch.edu.ec  
Recibido: 24 de febrero de 2026  
Aprobado: 05 de junio de 2026  
Resumen  
El pluralismo jurídico es reconocido legalmente en la Constitución del Ecuador, debido a sus  
características multiétnicas y pluriculturales, en el que conviven varios sistemas normativos. La  
investigación se desarrolla en la provincia de Napo, donde la población indígena es la más  
representativa, se aborda la justicia indígena como expresión normativa, cultural y simbólica. El  
propósito del estudio es contextualizar la justicia indígena desde su historia, importancia,  
percepción y práctica comunitaria. La investigación se ejecutó bajo el enfoque cualitativo  
descriptivo, sustentado con revisión bibliográfica y trabajo de campo, aplicando entrevistas  
semiestructuras y observación directa. Los resultados demuestran que la justicia indígena se  
fundamenta en el respeto a la autoridad, en la armonización social y en el fortalecimiento de la  
cohesión comunitaria. De la misma forma contiene elementos simbólicos que se aplican con  
funciones correctivas y restaurativas propios de la cosmovisión kichwa. Se concluye que la  
justicia indígena reafirma la autonomía comunitaria, la identidad colectiva y regulación social,  
que está integrada en las manifestaciones culturales trascendiendo el ámbito cultural.  
Palabras clave: pluralismo jurídico, justicia, justicia indígena, cohesión comunitaria,  
pliricultural.  
Abstract  
Legal pluralism is legally recognized in the Constitution of Ecuador, due to its multiethnic and  
multicultural characteristics, in which several normative systems coexist. This research takes  
place in the province of Napo, where the indigenous population is the most representative, and  
addresses indigenous justice as a normative, cultural, and symbolic expression. The purpose of  
the study is to contextualize indigenous justice from its history, importance, perception, and  
community practice. The research was conducted using a descriptive qualitative approach,  
supported by a literature review and fieldwork, employing semi-structured interviews and direct  
observation. The results demonstrate that indigenous justice is based on respect for authority,  
social harmonization, and the strengthening of community cohesion. It also contains symbolic  
elements that are applied with corrective and restorative functions inherent to the Kichwa  
worldview. The study concludes that indigenous justice reaffirms community autonomy,  
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collective identity, and social regulation, and is integrated into cultural manifestations,  
transcending the cultural sphere.  
Keywords: legal pluralism, justice, indigenous justice, community cohesion, multicultural.  
Introducción  
En la presente investigación, de enfoque mixto, se elaboraron fichas con preguntas  
semiestructuradas que permitieron desarrollar trabajo de campo orientado a recopilar información  
sobre la práctica de la justicia indígena en la provincia de Napo. Para este propósito, docentes del  
Instituto Superior Tecnológico Tena y de la Escuela Superior Politécnica de Chimborazo  
brindaron capacitación especializada a los estudiantes de las carreras de primero Turismo y  
segundo Administración del ciclo académico 2025-IS del Instituto Superior Tecnológico Tena,  
para fortalecer sus competencias en la recolección de datos y el análisis del contexto comunitario.  
La selección de estudiantes del Instituto Superior Tecnológico Tena se fundamentó en criterios  
territoriales y socioculturales, considerando que la mayoría proviene de los cantones Tena,  
Archidona, Carlos Julio Arosemena Tola y Quijos, así como de sectores y comunidades donde se  
ejerce la justicia indígena. Esta cercanía territorial y cultural representó un valor estratégico para  
el desarrollo del trabajo de campo, ya que facilitó el acceso a los territorios, fortaleció la  
construcción de relaciones de confianza con los actores locales y propició un diálogo respetuoso  
y horizontal.  
En este contexto, el levantamiento de información se realizó mediante entrevistas directas a  
representantes, comuneros y socios de diversas comunidades de la provincia de Napo, entre ellas  
Santa Mónica, Baeza Colonial Viejo, Pueblo Kichwa de Rukullacta (PKR), Balzayacu,  
Yutzupino, Ahuano, Misahuallí, Narupa, Talág, Puni Bocana, Zancudo, Cando, Kuripamba,  
Ventura Jandia, Kuri Bamba de Rumi Yacu y Pantanal, entre otras. Cabe recalcar que estas  
denominaciones corresponden a nombres de uso comunitario y territorial, reconocidos y  
utilizados por sus habitantes.  
A partir de estos testimonios, se evidenció que la justicia indígena se vive en la comunidad como  
una práctica propia y cotidiana, orientada a recuperar el equilibrio social, moral y espiritual  
cuando este se ve afectado. Esta se sustenta en principios profundamente compartidos, como no  
mentir, no robar y no matar, el respeto a las autoridades tradicionales y el cuidado responsable de  
la naturaleza. Frente al incumplimiento de las normas comunitarias, se aplican medidas  
correctivas que buscan enseñar y corregir, entre ellas el uso de ortiga y ají, el trabajo comunitario  
y los rituales de purificación. La resolución de conflictos se prioriza al interior de la comunidad,  
bajo la guía del consejo de ancianos, fortaleciendo así los lazos de convivencia y contribuyendo  
al mantenimiento de la armonía comunitaria.  
Antecedentes  
La justicia indígena en Ecuador, se remonta a la época precolombina, mucho antes de la llegada  
de los incas y españoles, sin embargo, no está escrita en algún tipo de papiro o plasmada en piedra,  
su transmisión se caracterizó por la oralidad, método ancestral para compartir el conocimiento de  
generación en generación y que con el tiempo se convirtió en una práctica comunitaria común,  
que de manera natural difunde el conocimiento de costumbres y tradiciones a través del tiempo.  
En este sentido la justicia no era un castigo por el contrario se consideraba un acto de  
rearmonización social que buscaba poner en equilibrio lo que la discordia había desajustado. Se  
trataba, en esencia, de curar el tejido social, no de romperlo aún más. De esta manera las  
comunidades indígenas entendían que el orden no se imponía, se tejía mediante la cooperación y  
la colaboración.  
Esta práctica se fue regulando con el pensamiento andino, basado en los principios de  
reciprocidad, respeto y convivencia. la justicia indígena fue durante siglos el corazón invisible de  
las comunidades debido que resolvía conflictos, educaba, orientaba y recordaba a todos sobre la  
importancia de la armonía colectiva que imperaba sobre la culpa individual.  
En lo que hoy llamamos Ecuador en la época aborigen ya existían pueblos y culturas como los  
Cañaris, Quitus, Caranquis, Paltas, entre otros, que habían levantado sistemas propios de justica,  
organización, redes de intercambio y profundas tradiciones espirituales. Cuando el imperio inca  
avanzó hacia el norte en el siglo XV, no encontró tierras vacías, sino sociedades consolidadas,  
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con historia y voz propia. Bajo el mando de Túpac Yupanqui y Huayna Cápac, los incas  
extendieron su dominio combinando la fuerza con la diplomacia, integrando a muchas  
comunidades en el vasto imperio del Tahuantinsuyo. Aunque su presencia fue relativamente  
breve, dejó marcas indelebles en la lengua, la agricultura y las estructuras sociales del territorio,  
sin lograr borrar ni del todo someter la identidad de los pueblos que ya florecían mucho antes de  
su llegada.  
Por su parte, el continente europeo se encontraba en escasez y necesidad ya que tenía poco oro  
para comerciar y no contaba con suficientes cosas de valor, a la vez sus recursos naturales habían  
sido prácticamente agotados sin contar que al menos un siglo atrás se dio la peste negra y que en  
esa línea de tiempo aún había rezagos de su impacto. Estas circunstancias motivaron a que se den  
lugar varias exploraciones es así que “Cristóbal Colón, que era un navegante profesional al  
servicio de España, logró armar una expedición y llegar a una isla del Caribe el 12 de octubre de  
1492. Sus habitantes denominaban a estas tierras de diversa manera. Los indios cuna, por ejemplo,  
la llamaban Abya-Yala (tierra en plena madurez)” (Ayala Mora, 2008). Por confusión, los  
conquistadores llamaron Indias al nuevo continente. Luego, otra confusión generalizada lo  
bautizaría como tierras de América, por Américo Vespucio, el geógrafo y navegante que trazó  
uno de sus primeros mapas.  
Con este primer contacto (como lo estable Enrique Ayala Mora en su libro Resumen de la Historia  
del Ecuador), se vinculó un nuevo continente al viejo mundo que estaba constituido por los ya  
conocidos hasta ese entonces como eran Europa, Asia y África. Iniciando así un período de  
conquista por parte de varios países europeos como España, Portugal, Inglaterra, Francia y los  
Países Bajos, que colonizaron la mayor parte del continente americano.  
La conquista del Tahuantinsuyo fue emprendida por Francisco Pizarro quien la consolido en el  
siglo XVI con la muerte de Atahualpa, esto permitió a los españoles, imponer el derecho  
castellano que deriva del romano, germano y canónico como su única verdad jurídica para los  
pueblos conquistados ya que estos estaban convencidos de que lo ancestral era bárbaro y lo  
europeo, civilizado. Sin embargo, en las montañas y quebradas donde el estado colonial apenas  
llegaba, los pueblos indígenas siguieron aplicando sus propias normas. Su justicia sobrevivió no  
en los libros, sino en la memoria oral y en la obstinación de una comunidad que se negaba a  
olvidar su modo de entender el mundo.  
Tras la independencia del yugo español y disuelta la Gran Colombia, el nuevo estado ecuatoriano  
fundado el 13 de mayo de 1830 heredó, casi sin cuestionarlo, el modelo occidental y positivista  
del derecho. Durante buena parte del siglo XX, esa mirada uniforme ignoró que en su propio  
territorio coexistían otros modos de impartir justicia. No fue sino hasta la irrupción de los  
movimientos indígenas en los años setenta y ochenta que inicio ese despertar político que  
transformó la historia social del país.  
Las luchas de esas décadas sembraron una semilla que germinó en la Constitución de 1998 y en  
lo posterior en la de Montecristi de 2008. Desde entonces, Ecuador se reconoce como un Estado  
plurinacional e intercultural, donde la justicia indígena y la justicia ordinaria conviven bajo  
principios de coordinación y respeto mutuo. Un reconocimiento tardío, sí, pero imprescindible:  
admitir que hay más de una manera legítima de entender la justicia.  
Hoy, en pleno siglo XXI, la justicia indígena no es un vestigio folclórico, sino una práctica viva.  
Representa una filosofía donde la comunidad, la tierra y la espiritualidad no son esferas separadas,  
sino un solo cuerpo. Comprenderla es aceptar que el derecho no es universal ni estático: es un  
espejo de la cosmovisión de cada pueblo.  
Actualidad  
La justicia indígena, tiene con base aquellas prácticas que se encuentran determinadas conforme  
a los diferentes principios, costumbres y valores establecidos dentro de cada comunidad indígena  
variando según el territorio, por lo que se considera necesario tener en cuenta los antecedentes de  
la misma, así como también la aplicabilidad de derechos los cuales se consideran como la base  
fundamental ante todo procedimiento, es por ende que dicha justicia ha vivido numerosos cambios  
conforme al paso de los años dentro del país, sin embargo se considera fundamental mencionar  
que estos siempre se han manejado bajo el ordenamiento social.  
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La aplicabilidad de la justicia indígena en la legislación ecuatoriana: derecho comparado:  
La Constitución del Ecuador de 1998, enmarca varios preceptos favorables a los pueblos  
indígenas como fueron los determinados en el Art. 191 que indicaba “El ejercicio de la potestad  
judicial corresponderá a los órganos de la Función Judicial. Se establecerá la unidad  
jurisdiccional” (Asamblea Nacional Constituyente, 1998).  
De acuerdo con la ley habrá jueces de paz, encargados de resolver en equidad conflictos  
individuales, comunitarios o vecinales.  
“Se reconocerán el arbitraje, la mediación y otros procedimientos alternativos para la resolución  
de conflictos, con sujeción a la ley. Las autoridades de los pueblos indígenas ejercerán funciones  
de justicia, aplicando normas y procedimientos propios para la solución de conflictos internos de  
conformidad con sus costumbres o derecho consuetudinario, siempre que no sean contrarios a la  
Constitución y las leyes. La ley hará compatibles aquellas funciones con las del sistema judicial  
nacional” (Asamblea Nacional Constituyente, 1998).  
En este sentido, en Ecuador en los años 90 ya se reconoció de manera legal la justica indígena  
cuya aplicabilidad se ejecutaba en función de normas y procedimientos propios en razón del  
territorio y las costumbres de cada pueblo y comunidad indígena. Entendiendo que su práctica  
radica en su cosmovisión resaltando que sus normas orales son diferentes mas no genéricas.  
La Constitución del Ecuador de 2008, es nuestro marco jurídico vigente que de manera expresa  
establece en la sección II, Art. 171 que “Las autoridades de las comunidades, pueblos y  
nacionalidades indígenas ejercerán funciones jurisdiccionales, con base en sus tradiciones  
ancestrales y su derecho propio, dentro de su ámbito territorial, con garantía de participación y  
decisión de las mujeres. Las autoridades aplicarán normas y procedimientos propios para la  
solución de sus conflictos internos, y que no sean contrarios a la Constitución y a los derechos  
humanos reconocidos en instrumentos internacionales. (Asamblea Nacional Constituyente, 2008)  
El Estado garantizará que las decisiones de la jurisdicción indígena sean respetadas por las  
instituciones y autoridades públicas. Dichas decisiones estarán sujetas al control de  
constitucionalidad. La ley establecerá los mecanismos de coordinación y cooperación entre la  
jurisdicción indígena y la jurisdicción ordinaria”.  
Bajo este contexto, la Constitución ecuatoriana de 2008, restructuró el estado y redefinió su  
identidad al declararlo estado plurinacional e intercultural, otorgando a los pueblos y  
nacionalidades indígenas el derecho de ejercer su propia justicia, basada en tradiciones y normas  
ancestrales.  
La justicia ancestral, a diferencia del modelo punitivo occidental, busca restaurar el equilibrio y  
la armonía comunitaria antes que castigar. Sus principios son la reciprocidad, respeto y  
convivencia lo que refleja una forma profundamente humana de entender el orden social.  
No obstante, la autonomía indígena de manera obligatoria debe ceñir sus decisiones a lo  
contemplado en la Constitución, los derechos humanos y los tratados internacionales, y están  
sujetas al control constitucional. Este control no pretende someter, sino garantizar coherencia  
jurídica y proteger derechos fundamentales como la vida.  
A su vez, se promueve la coordinación y cooperación entre la justicia indígena y la ordinaria,  
buscando pasar de la simple coexistencia al diálogo intercultural. Así, el Ecuador consolida una  
visión del derecho donde diversidad y justicia caminan juntas, y donde la tradición y la  
modernidad se encuentran para fortalecer la soberanía y la humanidad del país.  
Bajo este contexto es importante mencionar que la nacionalidad kichwa de la Sierra, posee un  
procedimiento que comprende varios momentos o etapas, a continuación, se agrega la  
interpretación de dos autores en la siguiente tabla.  
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Tabla 1. Etapas de la justicia indígena  
Palabra  
Kichwa  
Interpretación  
Interpretación  
(Chimbolema Chimbolema, 2021)  
(Ministerio Coordinador de  
Patrimonio del Ecuador,  
2012)  
Avisar. Se da conocimiento Demanda o denuncia de conocimiento de  
del conflicto acaecido a las la autoridad, el hecho producido y los  
Willachina  
Tapuikuna  
autoridades  
posibles responsables.  
Investigación de los hechos causados por  
Averiguar. Las autoridades  
oyen las partes del conflicto.  
las  
partes,  
como  
reconocimiento,  
testimonio, versiones y documentos.  
Confrontación acusado y acusador que  
comienza con la instalación de la asamblea  
Confrontación de las partes. comunitaria donde intervienen hombres y  
Se  
establece mujeres miembros de la comunidad, es la  
etapa en la cual informan los hechos,  
aclaración entre las partes y presentación  
de todas las pruebas.  
Chimbapurana  
responsabilidades  
Imponer una sanción  
Sanción, adoptada por la asamblea.  
Ejecución de la sanción de ser el caso, ya  
que puede decidirse el perdón.  
Es el gozo por la solución del conflicto y la  
etapa de la amistad perdón y las  
prerrogativas.  
Killpichirina  
Paktachina  
Hacer cumplir la sanción  
Tantanakushpa  
Cushirina  
Justicia Indígena en la provincia de Napo  
La provincia de Napo está situada en la Amazonía ecuatoriana, tiene como capital al cantón Tena,  
además está conformada por los cantones de Archidona, Quijos, El Chaco y Carlos Julio  
Arosemena Tola.  
Según el Censo del INEC 2022, cuenta con una población aproximada de 131.675 habitantes,  
siendo su mayoría en un 65,0 % indígena, 32,5 % mestiza, 1,3% afroecuatoriano, 0,5 % montubia,  
lo que la posiciona como una de las provincias más dinámicas y culturalmente diversas de la  
región. Su economía se sustenta en la agricultura, el turismo, la producción artesanal y en menor  
medida en la extracción responsable de recursos naturales. (INEC, 2022)  
En la provincia de Napo, existe una diversidad cultural profunda, nacida de la herencia viva de  
los antiguos pueblos Quijos, cuya descendencia perdura en la Nacionalidad Kichwa de la  
Amazonía, especialmente entre los Kichwas del Napo. Estas comunidades no solo preservan su  
idioma, sus tradiciones y su vínculo espiritual con la naturaleza, sino que también encarnan una  
forma distinta de comprender la vida y la justicia.  
La convivencia entre Kichwas, Waorani, Shuar y poblaciones mestizas ha dado lugar a un espacio  
intercultural dinámico, donde los saberes, las costumbres y los valores se entrelazan y se  
transforman constantemente, fortaleciendo la identidad amazónica ecuatoriana y reafirmando la  
continuidad de sus raíces ancestrales.  
En este marco, la justicia indígena es un pilar de autonomía y equilibrio social que se fundamenta  
en un sistema que prioriza la recomposición, la compensación y la remediación por encima del  
castigo que, si se aplica de manera imperativa en la justicia ordinaria, recordando que la verdadera  
justicia busca la reinserción por encima de la exclusión.  
Justicia indígena como elemento cultural integrado en las actividades turísticas de la  
provincia de Napo  
Dentro de la localidad la cultura es un eje importante que incentiva el turismo e impulsa el  
desarrollo económico de la población urbana y rural de la provincia de Napo, la oferta turística  
está vinculada a sus manifestaciones culturales, a la naturaleza y a los deportes de aventura.  
Varios prestadores de servicios turísticos incluyen la descripción de elementos utilizados en la  
justicia indígena dentro de sus recorridos. Durante el año 2025 las carreras vinculadas al área de  
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turismo del Instituto Superior Tecnológico Tena contribuyeron con el realce e inclusión de  
elementos culturales dentro de la operación turística planteada en los procesos de titulación,  
reconociendo la importancia de la cosmovisión kichwa y su conservación.  
Tabla 2. Aplicación ritual del tabaco en el contexto del geoturismo cultural  
Imagen  
Actividad  
Sitio  
Aplicación  
tabaco  
de Geositio  
El Churo  
Significado  
La aplicación de tabaco dentro de la  
cosmovisión kichwa amazónica puede  
representar un acto de purificación,  
protección, sanación, corrección o prueba  
de fortaleza espiritual,  
Nombre del producto turístico  
Tipo de turismo  
Innovación y calidad: Diseño de un paquete de Geoturismo cultural  
Geoturismo en el cantón Archidona.  
Es necesario indicar que dentro de la vida cotidiana comunitaria se aplica correctivos, en menor  
escala en la zona urbana y mayoritariamente su uso se evidencia en la zona rural. Entre los  
elementos que se utilizan de manera cotidiana podemos mencionar: el tabaco, el ají y la ortiga.  
Estos elementos poseen un simbolismo vigente en la región amazónica y andina.  
Materiales y Métodos  
El presente estudio tiene predominio cualitativo, se ejecutó bajo el enfoque metodológico mixto,  
de tipo descriptivo y aplicado, bajo una perspectiva histórico cultural, que inicia con el análisis  
de una manifestación cultural vinculada a la historia del Ecuador. En la primera fase se realizó la  
revisión bibliográfica y documental, analizando una realidad específica a partir de fuentes teóricas  
y de la experiencia práctica, hecho que permitió sustentar conceptualmente y contextualizar el  
fenómeno dentro del proceso histórico y cultural nacional. Posteriormente, se aplicó la  
investigación de campo, para realizar entrevistas, participar en el desarrollo de manifestaciones  
culturales y documentar eventos. Luego se aplicó entrevistas semiestructuradas a actores claves,  
seleccionados mediante un muestreo intencional. Utilizando la observación directa se efectuó el  
levantamiento de información durante eventos planificados, consiguiendo el registro sistemático  
de la experiencia. Se consideró criterios éticos, tales como el consentimiento informado y el  
respeto a los saberes, en concordancia con los principios de investigación patrimonial y cultural.  
El uso de los datos es exclusivamente para fines académicos.  
Resultados  
La presente sección expone parte de los hallazgos obtenidos a partir del trabajo de campo  
desarrollado mediante entrevistas semiestructuradas. Se presenta inicialmente una tabla que  
resume los cantones de aplicación dentro de la provincia de Napo y la distribución de  
participantes.  
Tabla 3. Distribución porcentual de entrevistados por cantón  
Cantón de residencia  
Número  
entrevistados  
de  
Porcentaje  
Carlos Julio Arosemena Tola  
Quijos  
Archidona  
Tena  
TOTAL  
1
1
3
18  
23  
4,35%  
4,35%  
13,04%  
78,26%  
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La población entrevistada estuvo conformada por 23 personas. Se observa que el 78,26% se  
concentró en el cantón Tena, con 18 entrevistados. Por otra parte, los cantones Carlos Julio  
Arosemena Tola, Quijos y Archidona obtienen menor participación dentro de la muestra.  
Tabla 4. Distribución de comunidades donde se realizó el trabajo de campo  
Número  
comunidades  
de Comunidades  
Cantón de residencia  
Carlos Julio Arosemena Tola  
Quijos  
1
1
Comunidad Kichwa Kuripamba  
Baeza Colonial Viejo  
Narupa Km 24  
Pueblo Kichwa de Rukullakta PKR (2)  
Cando  
Archidona  
2
Misahualli  
Santa Mónica  
Comunidad 5 de Enero, Talag  
Zancudo  
Agua Marina  
Comunidad Kichwa Balzayacu (3)  
Comunidad Kichwa Ventura Jandia  
Comunidad Kuri Bamba de Rumi Yacu  
Pantanal  
Pepita de Oro  
Puni Kotona  
San Alberto – Ahuano  
Shinchi Runa de Puni Bocana  
Shiwa Kucha de Puni Bocana  
Yutzupino  
Tena  
16  
20  
TOTAL  
La Tabla 4 presenta las comunidades visitadas en cada cantón durante el trabajo de campo. Se  
acudió a 20 comunidades, las entrevistas se realizaron en diversas localidades, mayoritariamente  
en el cantón Tena se evidencia una distribución dispersa de los participantes, lo cual refleja el  
carácter exploratorio del estudio y su alcance territorial.  
Durante el trabajo de campo se recolectó información sobre la percepción del significado de  
justicia indígena y las normas que regulan la estructura social comunitaria a la que pertenecen,  
detectando similitudes. A continuación, se presenta fragmentos representativos de las entrevistas:  
Tabla 5. Percepciones sobre el significado de la justicia indígena en comunidades kichwas  
amazónicas  
Cantón/  
Comunidad  
Tena/  
Entrevistado/  
cargo  
Percepción sobre el significado de justicia indígena  
Hugo Alvarado/ Consiste aplicar castigos con ortiga y ají a personas que  
Comunidad  
Kichwa  
Balzayacu  
presidente  
no cumplen normas comunitarias, como: no obedecer a  
los padres (desobediencia y falta de respeto), robar  
(hurto dentro la comunidad), caer alcoholismo (por los  
efectos negativos que tiene en la vida personal y social).  
(Alvarado H. , 2025)  
Tena/  
Comunidad  
Kichwa  
Mario  
secretario  
López/ Consiste en la aplicación de normas y prácticas  
tradicionales para mantener la disciplina y el orden,  
incluyendo el uso de ají como forma de castigo para  
niños desobediente y buscan fomentar el respeto a las  
mayores, la obediencia, y el cumplimiento de  
responsabilidades dentro de la comunidad y la familia.  
La desobediencia de los niños es una infracción que se  
aborda. (López, 2025)  
Balzayacu  
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Tena/ Yutzupino Tania  
Shiguango/  
Dirigente  
Martina Consiste en castigar a los compañeros por su mala  
conducta respetando el reglamento interno de la  
comunidad. (Shiguango, 2025)  
Archidona/  
Rosa Alvarado/ Es una ceremonia de sanación que se realiza a las  
Rukullakta PKR  
vicepresidenta  
personas en caso de robo, ocio, faltas graves; busca la  
reparación del daño y la reconciliación. (Alvarado R. ,  
2025)  
De los testimonios recopilados en las comunidades de la provincia de Napo evidencian que la  
justicia indígena es concebida como un sistema normativo propio, basado en el reglamento interno  
de cada comunidad. Un informante manifestó que la justicia indígena “consiste en la aplicación  
de normas y prácticas tradicionales para mantener la disciplina y el orden”, lo que refleja la  
existencia de normas colectivas que orientan la convivencia y regulan el comportamiento social.  
Asimismo, se identificó que los principios de no mentir, no robar y no matar constituyen los  
pilares éticos fundamentales en la mayoría de comunidades amazónicas. Estos valores son  
reconocidos como normas básicas de convivencia y forman parte del marco moral que sustenta  
las prácticas de justicia indígena. De igual manera, los participantes resaltaron la importancia del  
respeto hacia los sabios ancestrales, quienes son considerados autoridades legítimas y  
responsables de guiar los procesos de resolución de conflictos.  
Tabla 6. Normas de justicia indígena en comunidades kichwa amazónicas  
Cantón/  
Comunidad cargo  
Entrevistado/  
Normas de justicia indígena  
Tena/  
Comunidad  
Kichwa  
Hugo  
Alvarado/  
presidente  
• No mentir, no robar, no matar estos tres principios son  
fundamentales en la mayoría de comunidades amazónicas. Se  
considera que violarlos rompe el equilibrio social y espiritual.  
• Respetar a los mayores y autoridades tradicionales los  
ancianos y sabios (taitas, yachaks o abuelos) tienen la  
autoridad moral para orientar a la comunidad. Desobedecerlos  
se considera una falta grave.  
Balzayacu  
• Cuidar y proteger la selva (la madre naturaleza). La  
naturaleza no es solo un recurso es un ser vivo sagrado. Cazar  
más de lo necesario, talar árboles sin permiso o contaminar el  
agua puede ser sancionado por la comunidad.  
• Cumplir con las mingas o trabajos comunitarios. La  
participación en actividades colectivas es obligatoria. Negarse  
sin justificación puede ser castigado.  
• No romper la armonía con los espíritus y el mundo espiritual.  
Muchas comunidades amazónicas creen que los conflictos no  
solo afectan a las personas, sino también a los espíritus. Por  
eso se hace rituales para limpiar energías y restablecer el  
orden.  
• Resolver conflictos dentro de la comunidad. No se acude a la  
justicia estatal a menos que sea necesario. Los problemas  
deben resolverse con la autoridad indígena, el cabildo o el  
consejo de sabios.  
• Ser solidario y no generar divisiones. Los que genera chismes  
o divisiones o desobedecen las decisiones colectivas pueden  
ser sancionados porque afecta la unidad comunitaria.  
(Alvarado H. , 2025)  
Tena/  
Tania Martina • No mentir, no robar, no matar estos tres principios son  
Yutzupino  
Shiguango/  
Dirigente  
fundamentales en la mayoría de comunidades amazónicas.  
• Hacer cumplir el reglamento interno.  
• Respetar a los sabios ancestrales. (Shiguango, 2025)  
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Revista Sinapsis. ISSN 1390 – 9770  
Periodo. Julio – Diciembre 2026  
Vol. 28, Nro. 1, Publicado 2026-06-30  
Otro hallazgo relevante muestra que la justicia indígena es percibida también como una práctica  
de sanación y reconciliación. Según uno de los testimonios, “es una ceremonia de sanación que  
se realiza a las personas en caso de robo, ocio o faltas graves, y busca la reparación del daño y la  
reconciliación”. Esta afirmación evidencia que las sanciones aplicadas tienen un carácter  
restaurativo y espiritual, orientado a restablecer la armonía comunitaria.  
Finalmente, se constató que la aplicación de la justicia indígena recae principalmente en el consejo  
de ancianos, instancia encargada de evaluar los casos, orientar a las partes involucradas y emitir  
decisiones fundamentadas en los saberes ancestrales y las normas comunitarias.  
Tabla 7. Elementos simbólicos en la justicia indígena  
Fuente  
respaldo  
de  
Elemento  
Significado cultural  
Uso en de la justicia indígena  
Se utiliza como elemento (Walsh, 2009);  
correctivo pedagógico, (Ávila  
simbolizando el cambio de Santamaría,  
Representa el despertar de  
la conciencia y el impacto  
de las malas acciones  
y
Ají  
conducta.  
Simboliza  
energías  
restauración  
comunitario.  
2011)  
de (Oviedo  
la Wild,  
la  
limpieza  
&
2009);  
Planta  
asociada  
a
la  
negativas  
del  
y
purificación espiritual y  
corporal.  
Ortiga  
Fuego  
Tabaco  
equilibrio (Martínez  
Novo, 2018)  
Representa el abandono de la (Estermann,  
falta cometida y el inicio de una 2014)  
nueva conducta acorde a las  
Símbolo  
transformación  
renovación.  
de  
y
normas comunitarias.  
Usado  
en  
rituales  
para (Oviedo  
&
Planta sagrada vinculada a  
la palabra, la verdad y la  
conexión espiritual.  
fortalecer el compromiso, pedir Wild,  
2009);  
claridad y legitimar decisiones (Estermann,  
comunitarias. 2014)  
Se emplean en rituales de (De la Torre,  
Plantas  
armonización  
reforzando  
restaurativo  
indígena  
y
el  
sanación, 2013);  
carácter (Instituto  
medicinales  
(ruda,  
romero,  
eucalipto)  
Conectan  
conocimiento ancestral y  
la armonía con la  
naturaleza,  
con  
el  
de la justicia Nacional  
Patrimonio  
de  
Cultural  
(INPC), 2012)  
Discusión  
Los resultados obtenidos confirman que la justicia indígena en el contexto amazónico no se limita  
a un sistema sancionador, sino que constituye una expresión cultural integral que articula normas,  
valores y prácticas espirituales. La existencia de reglamentos internos y principios éticos  
compartidos demuestra que este sistema posee una estructura normativa propia, socialmente  
legitimada y funcional para el mantenimiento del orden comunitario.  
El énfasis en los principios de no mentir, no robar y no matar coincide con estudios previos que  
señalan estos valores como ejes fundamentales de la cosmovisión indígena amazónica, los cuales  
orientan tanto la conducta individual como la responsabilidad colectiva. Asimismo, el rol del  
consejo de ancianos reafirma la importancia de las autoridades tradicionales como garantes de la  
transmisión intergeneracional del conocimiento y de la continuidad cultural.  
Por otra parte, la concepción de la justicia indígena como ceremonia de sanación y reconciliación  
evidencia una diferencia sustancial frente al modelo de justicia estatal de carácter retributivo. Este  
enfoque restaurativo prioriza la recomposición del tejido social, la reparación del daño y la  
reintegración del infractor a la comunidad, lo que fortalece la cohesión social y reduce la  
reincidencia de conflictos.  
En este sentido, la justicia indígena se consolida como una manifestación cultural viva y dinámica,  
que no solo regula conductas, sino que también preserva la identidad cultural, fortalece los  
vínculos comunitarios y contribuye a formas propias de gobernanza territorial, en concordancia  
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con el reconocimiento constitucional de los derechos colectivos y el pluralismo jurídico en el  
Ecuador.  
Conclusiones  
Los resultados del estudio evidencian que la justicia indígena en las comunidades de la provincia  
de Napo debe entenderse, en primer lugar, como una manifestación cultural viva, profundamente  
arraigada en la cosmovisión, los valores ancestrales y las formas tradicionales de organización  
social, a partir de la cual se estructura un sistema normativo propio, legítimo y funcional. Este  
sistema trasciende la lógica sancionadora al priorizar la reparación del daño, la reconciliación y  
la recomposición del tejido comunitario, lo que refleja una racionalidad jurídica diferenciada  
frente al modelo estatal de carácter punitivo.  
Asimismo, el rol del consejo de ancianos y de las autoridades tradicionales resulta fundamental  
para garantizar la transmisión intergeneracional de saberes, la resolución efectiva de conflictos y  
la preservación de la identidad cultural. En este contexto, la justicia indígena se consolida como  
una expresión sociocultural dinámica que fortalece la gobernanza comunitaria y contribuye al  
reconocimiento operativo del pluralismo jurídico en el contexto amazónico ecuatoriano.  
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